التفسير الموضوعي حقائق وتنبيهات...
 

يعد التفسير الموضوعي من أنواع التفسير التى ظهرت في هذا العصر، أو بالأحرى من طرق عرض التفسير، والذي يدرس في الجامعات، وظهر فيه المؤلفات، وأضفي عليه الهالات، فما هو هذا التفسير، وما هي حقيقته، وهل وقعت فيه محاذير...؟
والذي دفعني لكتابة هذه الكلمات هو ما يقع في الجامعة من تدريس هذا النوع من التفسير، وأظن لجميع التخصصات الشرعية، ومن ثم الإشادة به، والمبالغة في شأنه، وغيرها من المحاذير، وكذلك ما يقع لكثير من الطلبة من الاستشكالات حوله، وعدم معرفة حقيقته ومنزلته.
وفيما يأتي بيان لشيء مما تقدم، وقد اعتمدت أصالة على كتاب فضيلة أ.د محمد بازمول (تحرير التفسير الموضوعي والوحدة الموضوعية)، مع غيره من المراجع.
أولا: تعريف التفسير الموضوعي
اختلف من تصدى لهذا العلم في تعريفه، وأذكر هنا بعض التعريفات.
"بحث موضوع من موضوعات القرآن الكريم على مستوى القرآن جميعه"
"علم يبحث في قضايا القرآن الكريمالمتحدة معنى أو غاية، عن طريق جمع آياتها المتفرقة، والنظر فيها على هيئة مخصوصة بشروط مخصوصة لبيان معناها واستخراج عناصرها، وربطها برباط جامع."
"جمع الآيات المتفرقة في سور القرآن المتعلقة بالموضوع الواحد لفظا أو حكما، وتفسيرها حسب المقاصد القرأنية"

واختار أ.د محمد بازمول هذا التعريف : " عرض معاني آيات من القرآن الكريم تتعلق بغرض معين بحسبه" وقوله بحسبه أي : ترتيب الآيات وجمعها بحسب الموضوعات.

يتبع إن شاء الله

أقسام التفسير الموضوعي( ملخص مع بعض التصرف من كتاب أ.د محمد بازمول)

ذكر المصنفون في التفسير الموضوعي عدة أقسام له، لكن هل كلها تدخل فيه، أم ينبغي تمييز بعضها عن بعض، وأورد فيما يأتي تلك الأقسام، مع بيان حقيقتها مباشرة:

القسم الأول: التفسير الموضوعي الذي يتناول الوحدة الموضوعية في السورة (أي الغرض الأساس الذي تدور حوله وترجع إليه مواضيع السورة).
وهذا القسم في حقيقته ألصق بعلم المناسبات(الروابط المعنوية واللفظية بين الآيات والسور...) منه بالتفسير الموضوعي.
القسم الثاني:التفسير الموضوعي الذي يتناول الآية وما جاء في معناها من القرآن الكريم.
وهذا القسم في حقيقته هو مسلك تفسير القرآن بالقرآن.
القسم الثالث: التفسير الموضزعي الذي يتناول ألفاظ القرآن ومعانيها التي جاءت في القرآن الكريم.
وهذا القسم في حقيقته من باب علم الوجوه والنظائر.
القسم الرابع: التفسير الموضوعي الذي يتناول قضية وما يتعلق بها من الآيات في القرآن الكريم.
وهذا القسم هو محل الدراسة المعتمد.
وقد طويت الأقسام الأخرى، لأن مقصودي هو بيان حقائق وتنبيهات حول التفسير الموضوعي، وليس التنظير لهذا العلم، وإلا فالموضوع أكثر تشعبا.

يتبع إن شاء الله.

التفسير الموضوعي ليس من قبيل التفسير

التفسير إما يكون بطريق الرواية أو بطريق الدراية، فالأول هو التفسير بالمأثور والثاني هو التفسير بالرأي.

وحقيقة الوضع أن التفسير الموضوعي ليس من الأول ولا الثاني، وإنما هو طريقة لعرض معاني القرآن الكريم لا باعتبار

الترتيب(أي كالتفسير التحليلي) إنما باعتبار الموضوع .

ويتأكد هذا إذا علمنا أن التفسير الموضوعي نشأ في أحضان رجال الدعوة بالأزهر.

وما تقدم مأخوذ من كلام أ.د محمد بازمول.

وقال د. مساعد الطيار(مقالات في علوم القرآن...) :" إن التفسير الموضوعي يدخل في باب الفوائد والاستنباطات ،

وليس من التفسير الذي هو بيان معنى القرآن .

وبتأمُّلِ هذه الإضافة يظهر أن أمامك تفسير جديد ، أي بيان معانٍ جديدة للقرآن من طريق موضوعاته .

لكن حينما تكشف عن ما كُتِبَ في التفسير الموضوعي ستجدُ أنها ترجِع إلى فوائد واستنباطات ، وليس فيها بيان

معني جديدة لآيات القرآن ، وعلى هذا فنسبتها للتفسير غير دقيقة . بل الصحيح أنها ( موضوعات قرآنية ) ، وهذا

العنوان أدق من تسمية هذا اللون بالتفسير الموضوعي"اهـ .