L’Imam Mâlik et l’istiwâ

(Partie 4)


Contradiction ?


Comment peut-on conjuguer entre l’istiwâd’Allah sur Son Trône et Sa « présence » avec nous ?


Après s’être inspiré d’un passage d’el ‘aqîda e-nizhâmiya(p. 25) d’Abû el Ma’âlî el Juwaïnî, qui était un adepte du tafwîdh, ibn Taïmiya fait le commentaire suivant : « Les références auxquelles nous nous rapportons, parmi les adeptes du kalâmou autres, ne nous rejoignent pas forcément dans tous les points que nous établissons dans ce domaine. Néanmoins, il faut recevoir la vérité d’où qu’elle vienne. Mu’âdh ibn Jabal disait cette fameuse parole : « Il faut accepter la vérité de n’importe qui, même d’un mécréant –ou bien a-t-il dit : même d’un pervers –. Et méfiez-vous des erreurs du sage.

- Comment peut-on savoir qu’un mécréant dise la vérité,lui demanda-t-on ?

- La vérité dégage une lumière a-t-il répondu, ou bien a-t-il dit une parole de ce genre. »


… Ainsi, le Coran et la sunnasont à même d’apporter le droit chemin et la lumière pour ceux qui méditent dessus et qui y recherchent la vérité sans chercher à modifier le sens des paroles ou déformer les Noms d’Allah et Ses Versets…


Il ne faut pas s’imaginer que les textes scripturaires peuvent se contredire entre eux. Cela consiste à dire, par exemple, que les Textes affirmant qu’Allah est au-dessus du Trône vont à l’encontre du sens apparent du Verset : [Et il est avec vous où que vous soyez].[1]

… Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône, comme le révèle le Verset en question lui-même :[Il est Celui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis, il s’est élevé sur le Trône. Il connait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend et ce qui monte au ciel ; Il est avec vous où que vous soyez. Certes, Allah voit ce que vous faites].[2] »


Après avoir donné les divers sens d’el ma’iya dans les textes scripturaires de l’islam, ibn Taïmiya enchaîne : « Le terme « el ma’iya »est utilisé dans plusieurs endroits du Coran et de la sunna ; chacun ayant un sens différent de l’autre. Le sens de chacun varie en fonction du contexte, ou bien pouvons-nous dire qu’il existe un sens commun à tous ces contextes, bien que pour chaque contexte, il y ait un sens spécifique. Dans les deux cas, il n’indique pas que Dhât Allah (Son Essence, Sa Personne) soit mélangée à Sa création, avant de dire qu’il ne faut pas prendre le verset dans son sens apparent. »[3]


Il y a un hadîth cité par ibn Taïmiya dans majmû’ el fatâwa (5/101-104) qui le vérifie : « Allah est au-dessus du Trône et Il sait ce que vous faites » Ibn Taïmiya l’a authentifié dans el hamawiya, bien qu’il soit controversé, quoi que la suite de son analyse démontre qu’il a une origine, wa Allah a’lam !


Les anciens établissent ce principe


Abû Bakr el Âjurrî établit dans e-sharî’a : « Selon la tendance des savants : Allah est sur Son Trône au-dessus des cieux et Son savoir englobe toute chose. Il englobe tout ce qu’Il a créé dans les cieux élevés et les sept terres… les actions des serviteurs Lui sont montées… Si quelqu’un demande : que signifie le Verset : [lorsque trois confidents s’entretiennent en privée, il en est le quatrième][4] ? Nous lui répondons : c’est Son Savoir ; Allah est sur Son Trône et Son Savoir les englobe. C’est de cette façon que les savants ont interprété ce Verset qui prouve du début à la fin qu’il s’agit du Savoir… tandis qu’Allah est sur Son Trône. Tel est l’opinion des musulmans. »[5]


Quant à l’explication d’Abû Mohammed ibn Abî Zaïd [el Qaïrawânî] : « Allah est Lui-même (bi dhâtihi) au-dessus de Son Trône majestueux et Il est partout par Son Savoir. »[6] Certains négateurs se sont amusés à faire revenir majestueux à Allah (au lieu de le faire revenir au Trône ndt.) en voulant dire qu’Il est Lui-même majestueux. Cette interprétation trahit une grande ignorance, car c’est comme si l’on disait qu’Allah était Lui-même Tout-Miséricordieux, Lui-même Très-Miséricordieux, Lui-même Tout-Puissant. Or, ce même Abû Zaïd explique en introduction à sa risâla : « Sur le Trône Il est établi, et sur la Royauté Il règne. »[7] Il a donc différencié entre istawâ et istawlâ, selon la règle établie par les savants de référence.


Quoi qu’il en soit, ibn Abî Zaïd affirme explicitement dans el Mukhtasar : « Allah et au ciel non sur la terre. »[8] Telles sont mot à mot ses paroles qui s’accordent avec les imams de la sunna de toutes les tendances. L’Imam [malikite] Abû ‘Omar e-Talamankî affirme dans son œuvre qu’il a intitulé : el wusûl ilâ ma’rifa el usûl : « Les traditionalistes s’accordent à dire qu’Allah est Lui-même établi sur Son Trône. »[9]


Ibn Taïmiya confirme : « De nombreux textes des grandes références et des prédécesseurs malikites qui entérinent la tendance d’ahl el ithbâtsont notoires. Ces derniers relatent même que les traditionalistes établissent à l’unanimité qu’Allah est bi thâtihiau-dessus de Son Trône.»[10] Ailleurs, il renchérit : « Quant aux anciens, aux grandes références de cette communauté – au niveau du savoir et de la religion -, des sheïkh savants et pieux, ils établissent qu’Allah (U)est au-dessus des cieux, et sur Son trône bâin ‘an khalqihi et Sa création est séparée de Lui… »[11]


À suivre…






[1]Le fer ; 4

[2]Le fer ; 4

[3]Majmû’ el fatâwa (5/101-104).

[4]La polémique ; 7

[5]E-sharî’a (3/1075-1076).

[6]E-risâla (p. 76).

[7]Idem.

[8]Ibn el Qaïyim la mentionné dans : Ijtimâ’ el juyûsh el islâmiya (p. 151).

[9]Cette œuvre est considérée disparue ; ibn Taïmiya évoque ce passage dans ses autres ouvrages comme : dar e-ta’ârudh (6/250-251), bayân talbîs el jahmiya (2/38) ; tout comme e-Dhahabî dans el ‘ulû (2/1315) et ibn el Qaïyim dans e-sawâ’iq el mursala (4/1284).

[10]Idem. (p. 74).

[11]Idem. (1/556).