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ÅÖÇÝÉ ÑÏ
 
ÃÏæÇÊ ÇáãæÖæÚ ÇäæÇÚ ÚÑÖ ÇáãæÖæÚ
  #1  
ÞÏíã 17 Jan 2010, 09:16 AM
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ÊÇÑíÎ ÇáÊÓÌíá: Sep 2007
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ÇÝÊÑÇÖí Conseils à un prétentieux


Conseils à un prétentieux


Louange à Allah Seigneur des Mondes. Que paix et béné*diction soient sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour l’humanité, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour du Jugement. Ceci dit :

Le musulman ne doit pas refléter une apparence qui n’est pas la sienne, ou contrarier son for intérieur. Il ne doit pas, également, s’attribuer une position supérieure ou meilleure, ou affecter ce qu’il n’a pas, car cette moralité renseigne sur la sincérité. Le Prophète
dit : « Celui qui prétend avoir obtenu plus que ce qu’on lui a réellement accordé est semblable à un porteur de deux vêtements [en déguisement] pour tromper les gens »[1].

On disait :

Celui qui affecte ce qu’il n’a pas

Sera, certes, dévoilé à l’épreuve.

Pour cela, on ne doit pas prétendre acquérir un savoir lorsque l’on ne sait pas, détenir une maîtrise que l’on n’a pas, ou prêcher avant d’être qualifié, car, cela est le défaut du savoir et de la pratique. Pour cette raison, ont disaient : « Celui qui prêche avant l’heure, fait certainement face à son humiliation ».

Certains Andalous ont aussi dit :

Nous implorons la protection d’Allah de ceux qui prêchent

Avant d’acquérir le savoir nécessaire.

Il est, donc, impératif de savoir que celui qui se tient à ce genre de caractère, qu’est la véracité, que cette dernière est l’un des compléments de la foi et de l’Islam qu'Allah nous a ordonné de nous y attacher et a fait louange de ceux qui s’y attache.

Allah dit :

﴿íóÇ ÃóíøõåóÇ ÇáøóÐöíäó ÂãóäõæÇ ÇÊøóÞõæÇ Çááøóåó æóßõæäõæÇ ãóÚó ÇáÕøóÇÏöÞöíäó﴾ [ÇáÊæÈÉ: 119].

Le sens du verset :

﴾O vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques﴿ [Et-Tawba (Le Repentir) : 119].

Il dit aussi :

﴿æóÇáøóÐöí ÌóÇÁó ÈöÇáÕøöÏúÞö æóÕóÏøóÞó Èöåö ÃõæáóÆößó åõãõ ÇáúãõÊøóÞõæäó﴾ [ÇáÒãÑ: 33].

Le sens du verset :

﴾Tandis que celui qui vient avec la vérité et celui qui la confirme, ceux-là sont les pieux﴿ [Ez-Zoumar (Les Groupes) : 33].

Allah dit, aussi, en louant les véridiques :

﴿ÑöÌóÇáñ ÕóÏóÞõæÇ ãóÇ ÚóÇåóÏõæÇ Çááøóåó Úóáóíúåö﴾ [ÇáÃÍÒÇÈ: 23].

﴾Il est parmi les croyants des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah﴿ [El-Ahzâb (Les Alliés) : 23].

Il suffit de dire que la véracité conduit au bien et le bien mène au paradis, tel rapporté dans le hadith consensuel [entre El-Boukhâri et Mouslim] : « Tenez-vous à la véracité, car la véracité conduit à la bonté, et la bonté mène au paradis, et l’homme ne cesse de dire la vérité et insiste sur la véracité jusqu’à ce qu’il soit reconnu, auprès d’Allah, comme étant un homme véridique »[2].

On sait bien que l’ultime fin et souhait de tout musulman est le paradis. Et la véracité dans ses paroles est un signe de respect, un honneur pour l’âme et un art de savoir dans lequel ne se distingue qu’un homme véridique. Ainsi, la véracité est prioritaire à l’acqui*sition du savoir, et le musulman doit s'imprégner de véracité comme l’ont affirmé certains de nos Salafs (Pieux Prédé*cesseurs).

Nous devons, également, le respect, l’estime et la vénération a l’égard des savants, car leur vénération fait partie de la Sounna du Prophète
.

Certes, ce sont des êtres humains et ils sont faillibles, mais le croyant doit penser du bien vis-à-vis des gens de la foi, de la religion et de la rectitude, et l’étudiant ne doit pas s’opposer aux gens du savoir, de la confiance et de la justice. Il doit, plutôt, remettre en cause ses propres opinions devant les leurs, et ne pas se précipiter de les opposer dans les situations d’improbabilité et d’Idjtihâd (l’effort jurisprudentiel) avant de s’assurer ou de confirmer les faits, car leur accusation est injuste. Et si cela (l’accusation) provient de celui qui ne se rend pas compte de ses propres erreurs, comment se fait-il qu’il juge autrui d’avoir commis des erreurs, sans prendre en compte le fait de les sous-estimer ou les corriger. Cependant, le musulman ou l’étudiant doit se confier aux gens du savoir [religieux], tenir sa langue et ne pas les diffamer ou blâmer, car, cela leur fait perdre leur révérence et les rend sujets aux accusations. Il doit, aussi, prendre soin de leur dignité et laisser de côté l’insolence, la dispute et l’ingérence, notamment en public, car cela entraîne la vanité et hérite la prétention… Certes, s’ils commettent des erreurs ou ils ont des illusions, on les souligne sans provoquer d’agitation ou de trouble autour d’eux ; on ne doit pas les sous-estimer ou se réjouir de les voir sous-évalués, parce que ces comportements n’émanent que de la part d’un prétentieux de son savoir qui voudrait : « Farder ses yeux avec du kohl mais s’y est rendu aveugle » ou quelqu’un qui voudrait : « Guérir un rhume en engendrant une lèpre ».

Ainsi, je voudrais relier mes propos à ceux susdits, que l’homme doit savoir que la source de toute faveur et l’origine de toute grâce est Allah . Et si Allah octroie aujourd’hui argent, savoir, dignité et honneur, Il peut les reprendre dans le futur, car c’est Lui l’Empêcheur et le Pernicieux, le Donateur et l'Utile; Il est capable de donner et de reprendre toute chose. Ceux qui sont reconnaissants, Il leur donne plus.

Allah dit :

﴿áóÆöäú ÔóßóÑúÊõãú áÃóÒöíÏóäøóßõãú﴾ [ÅÈÑÇåíã: 7].

Le sens du verset :

﴾Si vous êtes reconnaissants, très certainement, j’augmenterai mes bienfaits pour vous﴿ [Ibrâhîm (Abraham) : 07].

Mais ceux qui manifestent l’ingratitude par leur comportement ou dans leur fond et se distinguent par ce qu’Allah a prohibé et ont renié Sa grâce ; la faveur, alors, se tourne en malheur. Et parmi les fatalités, maintenant et plus tard, c’est se faire admirer et se vanter de ses œuvres, et ce qui en résulte en ce qui concerne le savoir et le refus de son acquisition. La vanité et la prétention induisent à prétendre le savoir, à mépriser et à sous-estimer autrui. Ces obstacles et entraves sont parmi les choses décourageantes qui empêchent la perfection [humaine] du musulman ou de l’étudiant. Ils réduisent la gloire en humiliation, la force en faiblesse et la grâce en disgrâce. En effet, le Coran et la Sounna ont réprouvé et mis en garde contre la vanité et la prétention, puisque celles-ci sont des caractères qui réduisent les actions à rien. De plus, la vanité est le fléau de la sincérité, et quiconque se vante d’une action, cette dernière sera réduite à rien, ainsi que pour un arrogant.

Par ailleurs, si l’ostentation s’inscrit dans l’association de l’action avec les hommes, la vanité s’inscrit dans l’association de l’action avec soi-même, comme énoncé par Ibn Taïmia et Ibn El-Qayyim [3].

La vanité est, donc, sœur de l’ostentation. Et une personne qui a une attitude ostentatrice ne réalise pas la parole d’Allah :

﴿ÅöíøóÇßó äóÚúÈõÏõ﴾ [ÇáÝÇÊÍÉ: 5].

Le sens du verset :

﴾C’est toi, Seul, que nous adorons﴿ [El-Fâtiha (L’Ouverture) : 5].

Tandis que le vaniteux et le prétentieux ne réalisent pas :

﴿æóÅöíøóÇßó äóÓúÊóÚöíäõ﴾ [ÇáÝÇÊÍÉ: 5].

Le sens du verset :

﴾C’est toi, Seul, dont nous implorons secours﴿ [El-Fâtiha (L’Ouverture) : 5].

Le Coran mis en garde contre ce fléau.

Allah dit :

﴿æóÛóÑøóÊúßõãõ ÇáÃóãóÇäöíøõ ÍóÊøóì ÌóÇÁó ÃóãúÑõ Çááøóåö æóÛóÑøóßõãú ÈöÇááøóåö ÇáúÛóÑõæÑõ﴾ [ÇáÍÏíÏ: 14].

Le sens du verset :

﴾Et de vains espoirs vous ont trompés jusqu’à ce que vint l’ordre d’Allah et le séducteur (diable) vous à trompés au sujet d’Allah﴿ [El- Hadîd (Le Fer) : 14].

Allah dit aussi :

﴿æóíóæúãó Íõäóíúäò ÅöÐú ÃóÚúÌóÈóÊúßõãú ßóËúÑóÊõßõãú Ýóáóãú ÊõÛúäö Úóäúßõãú ÔóíúÆðÇ﴾ [ÇáÊæÈÉ: 25].

Traduction du sens du verset :

﴾Et (rappelez vous) le jour de Houneyn, quand vous étiez fiers de votre grand nombre et que cela ne vous a servi à rien﴿ [Et-Tawba (Le Repentir) : 25].

Et :

﴿íóÇ ÃóíøõåóÇ ÇáÅöäúÓóÇäõ ãóÇ ÛóÑøóßó ÈöÑóÈøößó ÇáúßóÑöíãö﴾ [ÇáÇäÝØÇÑ: 6].

Le sens du verset :

﴾O homme qu’est ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, le Noble﴿ [El-Infitâr (La Rupture) : 06].

Le Prophète
dit : « Trois caractères sont destructifs; une avarice sordide, une passion obéie et la vanité »[4].

Le musulman doit également se conduire correctement avec les gens et reconnaître leurs droits. Il ne doit pas leur porter atteinte, notamment lorsqu’ils sont plus âgés, plus connaisseurs et plus honorables que lui, ou qu’ils aient été à l’origine de son orientation, ou qu’il ait tiré profits d’eux ; ils ont, alors, une faveur sur lui et tiennent la place de ses parents auxquels il doit le bien et la bonté et auxquels il ne doit pas porter préjudice. Il doit implorer Allah en leur faveur et demander le pardon de leurs pêchés, appliquer et honorer leurs engagements. Tout cela relève d’El-Ihsêne (la bienfaisance). El-Ihsêne est, comme on le sait, partie intégrante de la croyance musulmane, car l’Islam s’appuie sur trois piliers : la foi, l’Islam et El-Ihsêne, tel mentionné dans le hadith consensuel de Djibrîl (l’archange Gabriel). Après que ce dernier est reparti, le Prophète
a dit : « C’est Djibrîl, il est venu vous enseigner votre religion »[5].

Ainsi, il a considéré qu’El-Ihsêne fait partie de la religion.

Mais les expressions qu’utilisent ces étudiants sont, dans la plus part des cas, ignobles ; insultes, immoralités, grossièretés et autres choses telles que la calomnie, la diffamation et autres défauts de la langue qui ne sont pas du tout d’El-Ihsêne.

Allah dit :

﴿æóÞõæáõæÇ áöáäøóÇÓö ÍõÓúäðÇ﴾ [ÇáÈÞÑÉ: 83].

Le sens du verset :

﴾Ayez de bonnes paroles avec les gens﴿ [El-Baqara (La Vache) : 83].

Allah dit aussi :

﴿Åöäøó Çááøóåó íóÃúãõÑõ ÈöÇáúÚóÏúáö æóÇáÅöÍúÓóÇäö﴾ [ÇáäÍá: 90].

Le sens du verset :

﴾Certes, Allah commande l’équité et la bienfaisance﴿ [En-Nahl (Les Abeilles) : 90].

De ce fait, les gens de la rectitude évitent ce genre d’expressions. Le Prophète
dit : « Le croyant ne peut être ni calomniateur ni imprécateur ni grossier ou vulgaire dans ses propos »[6].

De plus, l’Islam a loué les bonnes moralités. Il a appelé à inculquer ces qualités aux musulmans et à les développer dans leurs âmes.

Allah a fait l’apologie de son Prophète, vu ses bonnes moralités ; Il a dit :

﴿æóÅöäøóßó áóÚóáóì ÎõáõÞò ÚóÙöíãò﴾ [ÇáÞáã: 4].

Le sens du verset :

﴾Et tu es, certes, d’une moralité imminente﴿ [El-Qalam (La Plûme) : 04].

Il l’a ordonné, aussi, d’adhérer aux bonnes mœurs :

﴿ÇÏúÝóÚú ÈöÇáøóÊöí åöíó ÃóÍúÓóäõ ÝóÅöÐóÇ ÇáøóÐöí Èóíúäóßó æóÈóíúäóåõ ÚóÏóÇæóÉñ ßóÃóäøóåõ æóáöíøñ Íóãöíãñ﴾ [ÝÕáÊ: 34].

Le sens du verset :

﴾Repousse (le mal) par ce qui meilleur, et voilà que celui avec qui tu as une animosité devient tel un ami chaleureux﴿ [Foussilate (Les Versets Détaillés) : 34].

En effet, le message de l’Islam est réduit tout entier à ce contexte de purification. Le Prophète
dit : « Je n’ai été envoyé que pour parfaire les hautes moralités »[7].

De là, nous comprenons que le Prophète
.gif a perfectionné cette purification, à la fois, théoriquement et pratiquement, car Allah a perfectionné Sa religion et Sa faveur sur son Prophète et sur les croyants. La purification, qu’est l’ultime objectif des messages divins et leurs fruits, est l’un des fondements et piliers de la voie salafie.

Enfin, mon dernier conseil à prodiguer est de dire que l’Islam n’est pas seulement une croyance ou une adoration, mais il est aussi bonnes moralités et bon traitement. Les mauvaises mœurs, en Islam, sont un crime hideux que le musulman doit absolument éviter quelque soit la raison, car la pureté de l’âme provient de la foi et des bonnes œuvres qui sont inharmonieuses avec les mauvaises mœurs qui sont un mal absolu et qui sont sans utilité.

Nous devons, donc, éviter le mal et nous rapprocher du bien, nous tenir à la piété et à la droiture, qu’est le critère de préférence et la balance par laquelle sont pesés les hommes.

O Allah ! Nous Te sollicitons pour nous prémunir de toutes les mauvaises mœurs et vaines œuvres. Nous voulons, par ce, le Visage d’Allah ; c’est Lui, Seul, qui mène au droit chemin.

Louange à Allah, Seigneur des Mondes et que Sa bénédiction et salut soient sur Son Prophète Mohammed, Sa famille, Ses Compagnons, Ses Frères jusqu’au Jour Dernier.

[1] Rapporté par El-Boukhari (9/317), chapitre du « Mariage », concernant celui qui prétend avoir obtenu plus que ce qu’il a réellement, et l’interdiction à une coépouse de se vanter, Mouslim (14/110), chapitre des « Habits », concernant la prohibition de la fausseté dans le port des habits, et Abou Dâwoûd (5/269), chapitre de « La bienséance », concernant celui qui prétend avoir obtenu plus que ce qu’on lui a accordé, d’après Asmâ' Bint Abou Bakr {. Le sens de ce hadith pour les savants : « Concerne celui qui affecte ce qu’il n’a pas et essaye de le mettre en valeur auprès des gens et s’embellit avec la fausseté. Ceci est un comportement blâmable comme est blâmé le porteur de deux vêtements en déguisement. Voir : [« Charh Mouslim » d’En- Nawawi (14/110)].

Ibn Hadjar a dit dans son œuvre « El-Feth » (9/318) : « Le Prophète voulait dire par (deux vêtements) que la personne prétendante a doublement menti ; elle a menti à soi-même avec quelque chose qu’elle n’a pas reçu et à autrui de ce qu’elle n’a pas reçu, comme le faux témoin, il se fait injustice et fait injustice à ceux pour qui il porte témoignage ».
[2] Rapporté par El-Boukhâri (10/507), chapitre de « La bienséance », concernant le verset suivant :

﴿íóÇ ÃóíøõåóÇ ÇáøóÐöíäó ÂãóäõæÇ ÇÊøóÞõæÇ Çááøóåó æóßõæäõæÇ ãóÚó ÇáÕøóÇÏöÞöíäó﴾ [ÇáÊæÈÉ: 119].

Le sens du verset :
﴾O vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques﴿ [Et-Tawba (Le Repentir) : 119] et la prohibition du mensonge, et Mouslim (16/160), chapitre « Le bien et le lien », concernant la laideur du mensonge et la bonté de la véracité et son application, d’après le hadith rapporté par Ibn Mess`oûd
.
[3] Voir : « Et-Tafsîr El-Qayyim Fîma Djoumi`a Li Ibn El-Qayyim » (48).
[4] Rapporté par Ibn `Abd El-Bar dans « Djâmi` Bayâne El-`Ilm Wa Fadhlih » (1/143) d’après Anas Ibn Mâlik >. Ce hadith est rapporté de plusieurs voies et il est jugé Hassane (bon) par El-Albâni vu l’ensemble de ses voies. El-Moundhiri l’a jugé également Hassane (bon). Voir : « Es-Silsila Es-Sahîha » d’El-Albani (4/412-416).
[5] Rapporté par Mouslim (1/150), chapitre de « La foi », concernant la description de la foi, de l’Islam et d’El-Ihsêne (La bienfaisance), Abou Dâwoûd (5/69), chapitre de « La Sounna », concernant le destin, Et-Tirmidhi (5/5), chapitre de « La foi », concernant la description de la foi et de l’Islam par Djibrîl pour le Prophète
, et Ibn Mâdjah (1/24) dans l’introduction de son livre, chapitre de « La foi », par l’intermédiaire de `Omar .
[6] Rapporté par Et-Tirmidhi (4/350), chapitre « Le bien et le lien », concernant la damnation. Ce hadith est jugé authentique par El-Hâkim (1/12) et par El-Albani dans « Es-Sahîha » (320) et dans « Sahîh Et-Tirmidhi » (2/370). Sa chaîne de transmission a été jugée forte par `Abd El-Qâdir El-Arnâ'oût dans « Charh Es-Sounna » (13/134).
[7] Rapporté par Ahmed (2/318) et El-Boukhâri dans « El-Adab El-Moufrad » (273), par l’intermédiaire d’Abou Hourayra
. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîha » (45).

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